On le murmure dans les cercles « éclairés », « bien informés », info-libérés et non écrasés par les médias mainstream, on l’évoque avec gravité dans certains essais critiques, on en fait un épouvantail médiatique : « l’État profond » serait ce pouvoir occulte qui, en coulisses, manipule gouvernements et institutions. Mais derrière cette expression, que trouve-t-on vraiment ? Une menace insidieuse ? Un fantasme ? Ou une manière commode d’expliquer la frustration démocratique ?

Une idée floue mais tenace

Le concept d’État profond (« Deep State ») provient de la Turquie (mais Pr4vd4 ne sait pas comment le dire en turc), où il désignait à l’origine un réseau d’intérêts militaires et politiques agissant en sous-main (pas en buvard). Transposé dans les démocraties occidentales, il prend une coloration plus vague : on y voit une nébuleuse de bureaucrates, de hauts fonctionnaires, de services de renseignement et de grandes entreprises qui, indépendamment du suffrage universel, piloteraient discrètement les décisions majeures.

Noam Chomsky décrivait déjà la collusion entre pouvoirs économiques et politiques dans « La fabrication du consentement ». Mais ici, la théorie dépasse le simple lobbying : l’État profond serait une machine autonome, perpétuelle, qui survivrait aux alternances électorales et aux discours officiels.

Une démocratie sous contrôle ?

L’Etat profond : mythe ou symptôme ?

Loin d’être une révélation fracassante, la notion d’État profond traduit avant tout une défiance croissante envers les institutions. Elle révèle une frustration face à l’incapacité du citoyen à peser réellement sur le cours des choses. Mais croire en une élite occulte omnipotente revient à dépolitiser le débat : si tout est joué d’avance, à quoi bon s’engager ?

Des théoriciens de la manipulation, comme Robert Cialdini et Jean-Léon Beauvois & Robert-Vincent Joule, rappellent que le pouvoir ne se manifeste pas nécessairement par la contrainte, mais par l’influence subtile. Techniques d’engagement, effet de rareté, autorité apparente : autant de stratégies qui permettent aux structures dominantes de se perpétuer sans avoir besoin d’un « État profond » omnipotent et secret.

Loin d’un grand complot, l’État profond est peut-être simplement l’inertie d’un système, une somme d’intérêts croisés, une continuité bureaucratique qui rend le changement difficile. Il ne s’agit pas d’un pouvoir unique et organisé, mais d’un enchevêtrement de contraintes, de réseaux et de pesanteurs historiques qui limitent la marge de manœuvre des gouvernants.

Briser le quatrième mur du pouvoir

Comme au théâtre, la politique fonctionne tant que le spectateur accepte les règles du jeu. Mais parfois, le quatrième mur se brise : une fuite, un scandale, une révélation sur les rouages réels du pouvoir. Ces instants où l’on aperçoit les fils du marionnettiste, sans pour autant pouvoir s’en affranchir.

Alors, l’État profond, réalité ou fiction ? Plutôt qu’une entité monolithique, il est peut-être le simple constat que le pouvoir, dans sa complexité, ne se laisse pas réduire aux figures visibles ni à de la mousse ou à des reptiliens.

(c) Ill. DALL·E 2025-02-24 18.05.45 – A conceptual panoramic digital illustration representing the idea of systemic inertia and hidden influence.

Nota :

• La réponse de DALL-E à un 1er prompt pour illustrer cet article : « Je ne peux pas générer cette image, car la demande ne respecte pas notre politique de contenu »
• Pour des raisons de lisibilité, l’Etat profond a été ici écrit sans guillemets. Mais nous aurions dû les conserver.

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L’acrasie consiste à « connaître ce qui est le meilleur et ne pas le faire, bien qu’on le puisse, et faire le contraire », établit Socrate dans Protagoras. L’acrasie consiste à être « vaincu par le plaisir » et à « ne pas faire ce que l’on connaît être le meilleur ».

Un vote plaisir, un vote facile

Être vaincu par le plaisir, c’est céder à quelque chose d’agréable dans l’immédiat alors que cette chose sera ultérieurement source de désagréments.

Selon Socrate, ceux qui se disent vaincus par le plaisir font seulement un mauvais calcul : ils soupèsent mal l’agréable et le désagréable résultant de l’action. C’est donc seulement, selon lui, par ignorance que l’on choisit (le) mal.

L’élection de Trump, le Brexit, le « non » français au référendum pour une Constitution pour l’Europe sont des illustrations de l’acrasie.

Les stéréotypes, bras armé de l’ignorance

Les stéréotypes dévalent les pentes naturelles de l’électeur à l’esprit flatté par les « il y a trop de… » hispanos, immigrés illégaux, taxes, mensonges dans les médias, et les « il n’y a pas assez de… » honnêteté, rigueur, respect, limites, murs…, à la conviction forgée par « celui qui nous ressemble et nous comprend » que l’élection est jouée d’avance (ah, le coup de l’élection, piège à c… !) car les médias nous manipulent (c’est plutôt du Chomsky, pas vraiment à droite…), nous mentent et font le lit des arrières-mondes, de la théorie du complot permanent et des fantasmes les plus basiques.

Ce prêt-à-penser, ce facile à ingérer (un « prêt-à-panser », dans ce cas…) débouche sur des insights de qualité, c’est-à-dire des pensées-truismes que le citoyen électeur peut résumer en des « oui, c’est vrai » ou « oui, nous sommes prêts à croire que… » propulsés par un mass marketing de la pensée préconçue, prête à l’emploi, dont la diffusion croissante dans une opinion faiblement critique, souvent dénuée de littératie, sous la pression du temps et des contraintes quotidiennes, ne fait que banaliser. Et rendre « acceptable » puisque devenant opinion majoritaire, mainstream.

Banalisation : plus de honte à voter pour un populiste !

L’opinion, en se banalisant, devient moins honteuse pour ceux qui la transportent et s’en prévalent. Elle s’affirme dans le même temps plus visible, car plus dicible et avouable, par les instituts de sondage, les analystes de tout poil, les experts politologues (paralysés en ce T Day).

Une inconnue demeure : les électeurs ayant penché pour le populisme ont-ils exercé leur (réel) libre arbitre ? Sont-ils des avares cognitifs (Bronner), des désabusés, des personnes qui n’ont plus rien à perdre et qui, du coup, tentent l’aventure (pistes non exhaustives évidemment) ? L’acrasie mute alors probablement en plaisir du jeu, en loterie, mâtinés de divertissement.

Que sort-il alors du bingo ? Le 7, le 13 ou le 666 ?

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