Filiations littéraires et singularité d’Eugénie Foa

Inscrire Eugénie Foa dans une lignée d’écrivaines permet de mieux mesurer sa portée et son originalité.

Plusieurs filiations peuvent être établies, qui éclairent différentes dimensions de son œuvre.

On peut d’abord la rapprocher de Madame de Staël (1766-1817) par son intérêt pour les conflits entre cultures, religions et systèmes de valeurs. Comme Staël dans Corinne (1807) explore les tensions entre Nord et Sud, entre rationalité protestante et sensibilité méditerranéenne, entre liberté individuelle et conformisme social, Foa dans Rachel explore les tensions entre judaïsme et environnement chrétien, entre tradition et modernité, entre appartenance communautaire et aspiration individuelle. Les deux écrivaines partagent une même conviction que l’identité se construit dans la confrontation entre des systèmes culturels hétérogènes, que le conflit identitaire n’est pas un accident mais la condition même de la conscience moderne.

George Sand (1804-1876), sa cadette de quelques années, lui ressemble par son attention à la subjectivité féminine et à la critique des contraintes sociales pesant sur les femmes. Comme Sand interroge le mariage, la maternité, la sexualité féminine et les possibilités d’émancipation des femmes dans des romans comme Indiana (1832) ou Lélia (1833), Foa interroge dans Rachel les limites de l’émancipation féminine dans le cadre du monde juif traditionnel. Certes, Foa ne partage pas l’audace provocante de Sand, sa remise en cause frontale de l’ordre moral, sa revendication explicite de la liberté sexuelle et affective des femmes. Mais elle partage avec elle une même conscience que la condition féminine est un problème politique et moral majeur, que les femmes sont dotées d’une intériorité et d’aspirations légitimes, que leur subordination n’est pas naturelle mais sociale.

Plus spécifiquement, dans le champ de la littérature juive féminine, Foa annonce des figures comme Grace Aguilar (1816-1847) en Angleterre. Aguilar, écrivaine juive séfarade d’origine portugaise comme Foa, publiera dans les années 1840 des romans et des essais sur la condition des femmes juives, notamment The Women of Israel (1845) et The Vale of Cedars (1850). Comme Foa, elle écrit depuis l’intérieur du judaïsme, défend la dignité et la valeur de la tradition juive tout en appelant à une modernisation qui reconnaîtrait mieux la subjectivité féminine. Les deux écrivaines partagent une même position d’énonciation, celle de femmes juives éduquées cherchant à concilier fidélité religieuse et émancipation intellectuelle, tradition et modernité.

On peut également rapprocher Foa de Marceline Desbordes-Valmore (1786-1859) par sa sensibilité à la voix intérieure, à la souffrance contenue, à l’expression pudique de la douleur intime. Desbordes-Valmore, poétesse longtemps considérée comme mineure mais aujourd’hui reconnue comme une voix majeure du romantisme, a développé une écriture de la retenue, de la suggestion, de l’émotion voilée. Foa partage avec elle cette esthétique de la sobriété, ce refus du pathos emphatique, cette capacité à exprimer la profondeur du sentiment dans une langue dépouillée.

Rachel se situe ainsi à la croisée de plusieurs traditions : celle du récit moral hérité du XVIIIᵉ siècle, celle du roman féminin émergent au XIXᵉ siècle, et celle, encore embryonnaire, d’une littérature juive d’expression française. Cette position de carrefour fait tout l’intérêt du texte : il ne peut être réduit à aucune de ces traditions, mais les fait dialoguer, les met en tension, produit quelque chose de neuf à partir de leurs rencontres.

Eugénie Foa, une voix fondatrice

Eugénie Foa demeure une autrice de seuils et de passages : entre judaïsme et christianisme, entre tradition et modernité, entre littérature édifiante et exploration psychologique, entre invisibilité féminine et prise de parole. Sa trajectoire personnelle, marquée par la conversion, pourrait sembler invalider rétrospectivement son œuvre juive, la réduire à une étape dépassée vers une vérité supérieure. C’est précisément l’inverse qui s’est produit : l’œuvre postérieure à la conversion, souvent conventionnelle et moralisatrice, fait ressortir par contraste l’originalité et la puissance de l’œuvre juive, et notamment de Rachel.

Dans le contexte littéraire et socio-économique des années 1830, ce geste est particulièrement audacieux. Le marché éditorial français demeure largement contrôlé par des hommes, les femmes écrivaines sont cantonnées aux genres mineurs, et les Juifs, même émancipés juridiquement, demeurent suspects d’altérité irréductible. Qu’une femme juive puisse écrire et publier, qu’elle puisse faire de l’expérience juive féminine un objet littéraire légitime, qu’elle puisse trouver un lectorat et une reconnaissance, même modeste, témoigne d’une brèche ouverte dans l’ordre symbolique dominant. Cette brèche sera refermée en partie par la conversion de Foa, mais l’œuvre demeure, attestant d’une possibilité, d’une voix entendue, d’un espace conquis.

En ce sens, Foa mérite d’être relue non comme une figure marginale, une curiosité historique, une note de bas de page dans l’histoire de la littérature juive française, mais comme une voix fondatrice, une pionnière qui a ouvert un chemin que d’autres, bien plus tard, pourront emprunter et élargir. Rachel demeure le témoignage le plus accompli de cette audace tranquille, de cette capacité à faire entendre, dans la langue française et selon les codes de la littérature française, une voix qui n’y avait jamais résonné auparavant.

(c) llL. DALL·E 2026-01-14 14.16.04 – Horizontal conceptual image inspired by French Romanticism of the early 1830s.