Emmanuel Levinas : les vœux sont une rencontre éthique avec autrui

Dans la pensée d’Emmanuel Levinas, les vœux de la nouvelle année pourraient être appréhendés comme un appel éthique, une tentative de transcender le quotidien pour entrer en relation avec l’autre. Derrière leur apparente banalité, ces vœux ouvrent une possibilité : celle de reconnaître autrui dans sa singularité irréductible. Ils ne sont pas simplement des paroles rituelles, mais peuvent, à leur plus haut niveau d’authenticité, témoigner d’un engagement face au visage de l’autre, cet appel silencieux à la responsabilité infinie.

L’éthique avant le rituel

Pour Levinas, l’éthique précède toute structure sociale, tout rituel codifié. Les vœux, dans leur dimension formelle, pourraient sembler dénués de profondeur. Pourtant, ils recèlent une intention éthique implicite : en les formulant, je m’adresse à autrui, je sors de mon enfermement pour aller vers l’autre. Dire « Bonne année », même maladroitement ou machinalement, est déjà un geste, une parole, qui reconnaît la présence d’autrui et son importance dans le tissu de l’existence.

Mais cet acte n’est pas neutre : il m’engage. Lorsque je souhaite la « paix », la « santé » ou le « bonheur », je me rends responsable, en quelque sorte, de ces biens pour autrui. L’éthique lévinassienne nous rappelle que ces vœux ne devraient pas être de simples conventions, mais des promesses silencieuses, des appels à une vigilance pour l’autre.

Le visage et la vulnérabilité

Pour Levinas, le visage d’autrui est l’expression même de la vulnérabilité, un lieu où s’expose une altérité absolue. Dans le contexte des vœux de nouvelle année, cette idée prend une dimension poignante. À travers un message, un regard, ou même une formule impersonnelle, autrui m’interpelle. Dire « Je te souhaite une bonne année » est une réponse, un acte d’adresse où je reconnais la précarité de l’autre face au temps qui passe et à l’incertitude de l’avenir.

Le vœu devient alors un geste d’accueil : il exprime une hospitalité éthique, une manière de dire « je suis avec toi dans ce moment où l’inconnu s’ouvre devant nous. » Mais cet accueil n’est jamais complet, jamais suffisant : chaque vœu porte en lui l’insatisfaction d’une parole qui ne peut combler pleinement l’appel du visage.

Responsabilité et non-réciprocité

Le temps et l’irruption de l’infini

Dans le cadre des vœux de nouvelle année, le temps joue un rôle crucial. En marquant la transition entre une année écoulée et une année à venir, ces vœux situent l’homme face à l’infini du temps, une infinité qui rappelle la transcendance de l’autre. Pour Levinas, le temps n’est pas une simple succession de moments : il est avant tout la possibilité de l’avenir, un horizon où se dessine la responsabilité envers autrui.

Dire « Bonne année » n’est pas seulement souhaiter une amélioration du futur : c’est reconnaître que ce futur est à construire, qu’il repose sur une ouverture vers l’autre. Dans cette optique, les vœux traduisent une attente messianique – non pas dans un sens religieux strict, mais comme une espérance éthique. Ils portent en eux une promesse d’un monde où la relation à l’autre serait pleinement réalisée.

Les limites des vœux : une éthique à réinvestir

Cependant, Levinas ne manquerait pas de souligner les limites des vœux tels qu’ils sont souvent pratiqués. Leur ritualisation, leur automatisme, trahissent parfois leur vocation éthique. Ils deviennent alors une parole vide, une manière de réduire autrui à un « destinataire générique » plutôt qu’à une singularité vivante. La formule impersonnelle des vœux – « Bonne année à tous » – risque de gommer précisément ce que Levinas valorise : l’unicité de chaque visage, l’irréductibilité de chaque relation.

L’éthique véritable des vœux consisterait alors à les réinvestir, à faire de cet acte un moment de véritable rencontre. Cela ne signifie pas nécessairement multiplier les gestes ou les paroles, mais retrouver dans chaque vœu l’écho d’une responsabilité infinie, d’un appel à dépasser le rituel pour renouer avec l’humanité d’autrui.

Des vœux comme hospitalité radicale

Pour Emmanuel Levinas, les vœux de la nouvelle année, malgré leur apparente légèreté, sont porteurs d’une profondeur éthique insoupçonnée. Ils témoignent d’une responsabilité silencieuse envers autrui, d’un effort pour reconnaître l’autre dans sa vulnérabilité et son avenir incertain. Mais cette responsabilité exige une vigilance constante : les vœux ne doivent pas se réduire à une formule vide, mais devenir l’expression d’une hospitalité radicale, d’un engagement sans réserve pour l’autre.

En ce sens, les vœux sont moins une fin qu’un commencement : une invitation à porter, tout au long de l’année, la charge de l’autre avec une éthique renouvelée. Ils ne sont pas un simple rite social, mais un acte fragile et précieux, où se joue, discrètement, l’essence même de l’humanité.

A lire dans notre dossier Vœux de nouvelle année & philosophie, sociologie et sémiologie

• Jean Baudrillard décrypte les vœux de la nouvelle année comme un simulacre social, reflet d’un futur incertain et d’un langage ritualisé.
• Michel Foucault considère les vœux comme un dispositif de pouvoir, où le langage structure les relations sociales et impose des normes.
• Pierre Bourdieu dévoile les vœux comme un rituel social reproduisant des habitus, entre stratégies symboliques et reproduction des structures de pouvoir.
• Roland Barthes explore la rhétorique des vœux, entre mythe contemporain et codes sociaux façonnant nos souhaits de bonheur.
• Jacques Derrida considère les vœux comme un jeu d’indécision, où sincérité et différance brouillent les lignes entre intention et interprétation.
• Emmanuel Levinas éclaire les vœux comme un acte éthique d’ouverture à l’autre, où la responsabilité envers autrui se manifeste dans la simplicité des mots.
• Jean-Paul Sartre : les vœux deviennent un acte d’engagement existentiel, un geste de liberté projeté dans l’avenir et l’affirmation d’un possible pour autrui.
• Michel de Certeau explore les vœux comme un « braconnage » quotidien, où chacun réinvente ce rituel imposé pour y inscrire sa singularité.